如何傳承民族文化精選(九篇)
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第1篇：如何傳承民族文化范文
但現實生活中流行音樂的傳播成了重頭戲，當前廣大學生熱衷于流行音樂，追捧流行歌星，對民族音樂嗤之以鼻，這不得不引起我們音樂教師的重視和深思，面對著如此豐富的民歌資源，我們應該怎么樣去對學生進行引導教育呢？首先我們必須要做客觀的比較分析流行音樂及傳統音樂的優劣之處。流行音樂之所以被學生們接受追捧，是因為它具備內容通俗、旋律流暢、節奏鮮明、歌詞瑯瑯上口、流行一時的特點。然而我們少數民族民歌的傳統民族音樂有著悠久的歷史，旋律自由，歌詞言深意長，有一定的風格特點。照此下去，若干年后，中國的民族音樂還有多少人欣賞，還由誰來發揚廣大？
要繼承和發展我國的民族音樂文化，必須依靠教育，依靠我們廣大音樂老師的不斷努力，把中國優秀的民族音樂介紹給學生，使學生了解我國的民族音樂，引導他們正確地去欣賞音樂，激發他們熱愛祖國民族音樂文化的感情和民族自豪感。那么，如何在教學中弘揚民族音樂文化，培養學生對民族音樂的興趣呢？
一、通過介紹少數民族音樂特點誘發學生學習興趣
少數民族歌曲是我國民族音樂中重要的組成部分，在教材中占有一定的比例的有藏族、蒙古族、朝鮮族、維吾爾族、彝族等，通過教學使學生了解各個少數民族的音樂的特點和豐富的音樂文化，從而使孩子們更加熱愛我國的民族音樂，如：蒙古族民歌曲調高亢，節奏自由寬廣悠揚，聲音要求粗獷。藏族民歌活躍熱烈、樸實優美，聲音要求自然流暢等特點。又如朝鮮族歌曲旋律優美、自然流暢，富有很強的感染力與表現力，一人放歌，眾人隨合，不是“善歌者有人繼其聲”，而是“心中的歌，最能起共鳴”，其我們非常了解的歌曲《桔梗謠》《阿里郎》等，在學習時也可以要求學生通過反復聆聽自己體會和總結歌曲特點，慢慢增加對少數民族音樂的了解。
二、充分運用多媒體展現多姿多彩的民族風情激發學生學習興趣
心理學研究表明，學生的認識活動，新的概念和知識技能的形成都是以感知開始的。如果有視覺、聽覺、觸覺等多種器官參加獲得較為豐富的感性知識，就能取得更好的效果，這是符合人類認識規律的。鮮明生動的形象對于激發學生學習興趣，引起學生注意，培養學生觀察思維能力具有重要作用。音樂課運用現代技術教學手段，可以讓學生直接參與、感受音樂，調動情感開闊視野，豐富知識。學生對我國各少數民族的音樂文化了解很少，特別是他們的風土人情、服裝服飾等，如果只憑老師的解說就會顯得很空洞、抽象，因此在教學中我利用多媒體技術為學生多提供一些相關的影像資料，幫助孩子們更真切的感受與理解，使他們有身臨其境的感覺，如教七年級蒙古族歌曲《牧歌》時播放有關草原風光片段，綠草如海、鮮花爛漫、碧水清波、晚霞夕照、彩蝶紛飛、白鳥歌唱、氈包猶如白蓮花、駿馬好似彩云朵、牛羊猶如珍珠撒，讓學生了解蒙古人民以放牧為生，自由、安寧、美滿、舒暢的生活特點，無需更多的語言，就能身臨其境地感受到了人們的心情，引起他們學唱歌曲的興趣。
三、演唱與律動相結合增強學生學習興趣
第2篇：如何傳承民族文化范文
本研究自擬問卷，主要以河池學院2013年“區培”計劃———64個少數民族聚居縣教師培訓子項目小學語文教師培訓班的來自河池市羅城、環江、東蘭、巴馬、鳳山、天峨六縣的98位小學語文教師和大化縣的60位小學語文教師為對象，展開調查。問卷發放一百六十多份收回有效卷158份。這158位教師中有107人是壯族，16人仫佬族，11人瑤族，毛南族1人，水族1人，漢族22人。少數民族教師占總調查人數的86．1%。問卷調查的主要內容有:教師參與民族文化校本課程的開發和實施情況，民族文化資源在教學中的開發和利用情況，民族語言在教學中的使用情況，民族文化在教學中的傳播方式等情況，同時調查了解了教師們傳播民族文化的制約因素。此外，本研究還對東蘭縣花香小學的語文教師進行了訪談，并觀察了他們的課堂教學。
二、小學語文教師踐履民族文化傳播的現狀
(一)教師參與民族文化校本課程開發不力
(1)教師很少參與民族文化校本課程開發教育部在《基礎教育課程改革綱要(試行)》中指出:學校在執行國家課程和地方課程的同時，應視當地社會、經濟發展的具體情況，結合本校的傳統和優勢、學生的興趣和需要，開發或選用適合本校的課程。“地方課程、校本課程作為國家課程的必要補充，具有鮮明的地域性特點，是學校傳承民族文化的主渠道。”［3］而民族文化校本課程就是在實施國家課程和地方課程的前提下，充分利用當地優秀的民族文化資源，以促進民族文化傳承和發展為目的而開發的一種校本課程。［4］新課程改革背景下，教師不應再是課程的被動實施者，而應成為課程的主動開發者。然而在所調查的158位教師中只有18人參與開發或實施過以本地或本民族文化為主要內容的校本課程，占11．39%;140人沒有參加過，占88．61%。而調查“你認為影響本民族文化在學校教育有效傳承的因素有哪些”居于首位的原因教師們認為是“沒有專門開發出相應的校本課程來學習本民族文化”，其次是“國家教材里少有關于民族文化的內容或活動”。可見小學語文教師少有主動開發民族文化課程的意識和能力，只是被動地等待實施開發好了的校本課程。(2)以民族文化為主題的綜合性實踐活動少有開展課程從不同的角度，可以分為不同的類型。從課程內容所固有的屬性來分可以分為學科課程和活動課程。綜合性實踐活動所具有的內容與形式上的“整合性”以及“活動性”、“體驗性”特點，與民族文化的經驗性、趣味性、實踐性等特點十分契合，最易于民族文化的傳承，是民族文化傳承的有效途徑。［3］如語文教育出版社S版教材中就有要求開展“說說你家鄉的風俗習慣”、“今日家鄉”等為主題的語文綜合性實踐活動。廣西河池各少數民族有著豐富多彩和獨具特色的文化，這些豐富的民族文化可以開發利用為具有地方特色、民族特色的語文綜合性實踐活動的主題或資源。而小學語文教師經常組織學生開展本民族文化有關的活動的只有12人，僅占7．6%;偶爾開展的69人，占43．67%;從沒有開展過的77人，占48．73%。
(二)教師對民族文化資源的開發和利用不專業
廣西河池各少數民族有著豐富的民族文化資源，這些資源是否得以開發和利用為課程教學資源，我們進行了調查“您的語文課上利用過本民族文化方面的資源嗎?”，經常利用的只有29人，占18．35%;偶爾利用的有96人，占60．75%;從來沒有用的有33人，占20．88%。義務教育語文課程標準(2011版)中明確指出:語文教師應高度重視課程資源的開發與利用。學校要有強烈的資源意識，認真分析本地和本校的特點，充分利用已有的資源。［5］34積極合理地開發課程資源應是教師的重要專業素養。而調查數據顯示小學語文教師對民族文化的開發和利用更多地是處于一種偶然、隨意的狀態，還沒有上升到專業的高度，沒有強烈的自覺意識。以東蘭縣為例，東蘭居住有壯、瑤、苗等少數民族，民族氣息濃厚，有“三月三”、“螞拐節”、“祝著節”等獨具特色的傳統節日;有多姿多彩的民間文化，其中以銅鼓為最大的特色，“天下銅鼓聚東蘭”，素有世界銅鼓之鄉的美稱。東蘭又是革命老區，是革命先烈韋拔群的故鄉，歌頌韋拔群的山歌《東蘭有個韋拔群》曾在中央電視臺《民歌中國》欄目播出。這樣一些民族文化資源，非常有待在教學中加以利用和傳播。筆者在東蘭花香小學聽了一位本地教師的一節公開課《我的戰友》，教師這樣引導學生體驗承受的痛苦:“我們生活中被火燒一下燙一下，痛不痛?你被燙到了會有什么樣的反應?”學生回答:“很痛，痛得我都要哭了。”“挨到很燙的東西整個身體都會彈起來”。學生深刻體驗到了被火燒的疼痛，又理解了是為了戰斗的勝利，為了集體的利益而默默堅忍巨大的痛苦，自然而然地生出了對革命先烈的敬意。這位教師很善于開發和利用學生的日常生活經驗，卻缺乏開發和利用當地民族文化的自覺意識。教師要能以教材的閱讀為契機，引導和鼓勵學生尋找家鄉像“”一樣的革命先烈，借此讓學生了解東蘭本土革命先烈韋拔群的事跡，則既可以提升學生對革命烈士犧牲精神的認識，也能激發起學生的民族自豪感。課后訪談中，這位教師說沒有想到要這樣做。
(三)民族語言是教師教學中不可缺少的工具
語言最能夠深刻地反映民族特征，是維系民族內部關系和區分不同民族的最明顯的標志，是文化體系中的核心部分，是一個民族極為重要的文化符號。語文課堂教學首先是言語教學。《國家中長期教育改革和發展規劃綱要》中指出要“大力推進雙語教學。全面開設漢語文課程，推廣國家通用語言文字。尊重和保障少數民族使用本民族語文接受教育的權利。”然而我國“科學的雙語教學理論體系沒有形成，各地的雙語教學處在摸著石頭過河的探索階段。”［6］204－205雙語教學困難重重，尤其是使用少數民族語言編寫教材面臨極大的困難。諸如:缺乏教材編寫經費;缺乏雙語教師(少數民族語文和漢語文);少數民族文字社會讀物嚴重不足。［7］411時間變遷、歲月更替，民族地區掌握了第一母語的先輩逐漸離去，家庭中的語言文字，尤其是文字傳承的功能逐漸削弱，而廣西的雙語教學又尚在實驗試點階段，雙語學校為數不多，未能推廣。廣西少數民族以壯族人數最多，古壯字早已消亡，而新壯文掌握的人又不多，未能普及。廣西壯族和其他少數民族的母語該如何有效傳承的確成了亟待解決的問題。所幸的是我們調查的河池市158位調查對象中有75．94%很熟悉本民族語言，既能聽懂也會講;而聽不懂也不會講本民族語言的有16人，占10．12%;聽得懂但不怎么會講本民族語言的有22人，占13．92%。在語文課上經常用自己民族語言教學的教師有21．09%，53．12%的教師有時會用民族語言，只有25．78%的教師在課堂教學中從來沒有用過民族語言。也就是說有近75%的老師會自覺使用民族語言輔助教學，自發地進行著過渡型雙語教育。雖然“地處西南的少數民族，由于學校使用過渡型雙語雙文化的教育，少數民族傳統語言文字、文化在學校課程中未得到應有的重視”，［7］但至少從調查數據中我們可以看到，民族語言雖然在非雙語學校未受到充分重視，但確是民族地區非雙語學校基礎教育不可缺少的工具。
(四)民族文化在教學中的傳播方式比較傳統
從表一中可見河池市小學語文教師在教學中傳播民族文化的方式，首四位的依次是:“在學習教材內容的時候穿插或拓展”、“課余跟學生聊天的過程中有時會對本民族文化進行宣傳”、“口語交際活動中會選擇與民族文化相關的話題”、“有時會讓學生寫一些與本民族文化有關的作文”;最少采用的方式是“開展與本民族民族文化相關的或以本民族文化為主題的綜合性實踐活動”，只有18．9%的教師選擇。從這里發現，民族文化在教學中的傳播主要還是通過一些傳統的方式，新課程改革提出的綜合性學習在農村推行情況不容樂觀。
三、制約小學語文教師傳播民族文化的原因分析
(一)課程層面的原因
影響本民族文化在學校教育有效傳承的因素調查中，65．19%的教師認為是“沒有專門開發出相應的校本課程來學習本民族文化”居于首位，51．27%的教師認為是“國家教材里少有關于民族文化的內容或活動”居于第三。學者們的研究都指出課程是民族文化在學校教育中得以有效傳承的核心因素［8］。可見目前制約河池市小學語文教師傳播民族文化的首要因素是地方課程或校本課程開發不夠。究其原因:一是缺乏有力的指導。教師雖然也是課程開發的主體之一，但小學教師一般都沒有接受過專門的課程開發的培訓，缺乏課程開發的專業知識。從課程目標的確定，到課程內容的搜集整理篩選，到課程的實施、評價都需要有力的指導。第二，缺乏有力的團隊。課程開發是艱巨的工程，需要從上到下，從社會、政府、教育行政部門、高校專家、學校領導到學校教師以及民間組織的多方力量的參與形成合力，構成研發團隊才可能開發出高質量的規范的課程，而農村小學難以有條件形成這樣的團隊。
(二)教師自身原因
1．教師民族文化底蘊不夠
教師自身的文化底蘊、對當地民族文化的認識和了解是制約少數民族文化傳承的一個重要因素。58．23%的教師認為阻礙民族文化在學校教育中傳播的原因之一是“自己對民族文化了解不多”。在所調查的158位小學語文教師中，有11人對自己民族的文化很了解，僅占6．96%;了解得不多的有117人，占74．05%;不怎么了解的有30人，占18．98%。教師對當地的民族文化缺乏足夠的了解。究其原因有二:一方面，部分年輕老師是外地人，與當地的群眾接觸較少，難以融入到當地的文化氛圍當中，對當地的民族文化了解就少。另一方面，教師們對當地民族文化沒有進行過專門的學習、了解和研究。由于教師對于當地的民族文化了解不夠深入，所以很難在教學中傳播。東蘭縣花香小學黨支部書記說道:“隨著社會的發展，主流文化的沖擊，現在很多教師比較缺乏民族文化的知識，一些具有東蘭特色的民歌、習俗逐漸被人遺忘。以前我們請客喝酒時會唱著山歌敬酒，現在很少有人會這樣做了。教師自己對于民族文化認識不夠，想要進行這方面的教學很困難。”
2．教師傳播民族文化能力很有限
調查了解到，96．94%的小學語文教師認為本民族的文化很有必要保留傳承，只有3．06%的教師認為沒要必要保留傳承，應該融入主流文化。教育觀念是教學活動的先導。雖然絕大部分的教師認為民族文化有必要傳承下去，但對于如何有效傳承，還是很茫然。有位語文教師說:“民族文化的傳承十分重要，了解自己民族的文化，會增強民族自豪感和認同感。我很贊同讓民族文化走進課堂，讓學生多了解民族文化的知識。但我自己對于民族文化的認識也不夠，也不知道在教學中該如何進行，很少有老師會給學生傳授除了課本以外的民族文化知識。”在對你認為什么原因影響了民族文化在學校教育中的傳承時，有33．54%的老師選擇了“自己不知道該傳承哪些民族文化和如何傳承。”可見教師們傳播民族文化的能力還是有缺失的。
3．教師時間和精力有限
37．97%的教師認為影響民族文化學校傳播的另一原因是沒有多余的時間和精力，教師們雖然認同民族文化應在學校教育中進行傳承，但因為繁重的教學工作、管理工作，難以將民族文化的傳承付諸于實際行動。
(三)體制上的原因
1．教師傳播民族文化缺乏有效指導
有33．54%的老師認為“自己不知道該傳承哪些民族文化和如何傳承”。可見教師如何在教學中有效地傳承民族文化是需要進行有效指導的。我國少數民族地區教師的職前培訓中，普遍存在著重視各科教學而忽視民族文化傳承教育的傾向。［9］小學教師是課程教學的主要力量，雖然受過專門的教師教育，但受到少數民族文化傳承教育培訓的少之又少，這給教師有效地在學校教育中傳播民族文化帶來了很大困難。因此在實踐的過程中會感到力不從心。正如東蘭縣花香小學的黨支部書記這樣說道“我自己是壯族人，也會講壯話，自認為對當地的民族文化有一定的了解，但是要進行民族文化方面的教學也覺得很吃力。學校的學生都是附近村子的，由于是山里孩子，總覺得自己低人一等，對自己民族的文化也沒有多少自豪感。教師要怎樣讓學生對自己民族的文化產生興趣，樂于傳承民族的文化，是一個很大的難題。教師想要在教學中進行民族文化的傳承，一是沒有足夠的資源，二是不知道如何傳承。”
2．民族文化知識未納入教學評價體系
第3篇：如何傳承民族文化范文
【關鍵詞】多元化 寄宿制民族班
文化傳承 困境 對策
【中圖分類號】G【文獻標識碼】A
【文章編號】0450-9889（2013）10C-
0013-03
在各種文化交流日趨深化的當今世界，傳統民族文化的傳承與發展在國家文化建設中發揮著舉足輕重的作用。在我國，各族人民在歷史的發展過程中都創造了光輝燦爛的民族傳統文化。民族傳統文化不僅成為彰顯民族特色的有力載體，而且構成國家精神文化內核的重要組成部分，也是維系民族凝聚力和向心力的精神紐帶。對于實現民族地區的內在發展而言，民族傳統文化具有不可代替的重要作用，傳承民族傳統文化是繁榮各民族文化的需要，也是實現中華民族精神文明可持續發展的使命所在。民族教育具有民族文化傳承的重要功能和職責，寄宿制民族班是針對少數民族學生而設立的，是推動民族地區義務教育均衡發展的有力舉措，不僅肩負著提升民族地區入學率和鞏固率的任務，而且承擔著文化傳承的歷史使命。因此，認識寄宿制民族班文化傳承使命，厘清當前寄宿制民族班文化傳承存在的困境，提出相應對策，成為民族教育研究亟待探究和回答的問題。
一、多元文化視角下寄宿制民族班文化傳承面臨的困境
在經濟全球化等時代背景下催生的多元文化交流成為當今世界各國文化發展的主要趨勢。在我國，民族地區的傳統文化理念正在被新的生活方式所替代，民族傳統文化在人們的精神文化選擇中已經不處于主要地位，時代的變更沖淡了人們對民族傳統文化的依賴，許多新的文化生活理念正日益吞噬著民族傳統文化生存和發展的根基。目前，寄宿制民族班文化傳承面臨的困境主要表現在以下幾個方面：
（一）全球化文化意識變遷對民族傳統文化內涵認識的影響。在經濟全球化和區域經濟一體化日漸深入的今天，受多元文化交流與發展的影響，民族傳統文化續存的文化氛圍受到很大沖擊，在民族地區，文化傳承的相關教育沒有受到足夠重視，很多人認為少數民族主動學習主流文化并接受其同化是大勢所趨，沒有必要在學校開設民族文化傳承的課程，這導致目前大多數學校沒有開設民族文化傳承的課程。即使有些寄宿制民族學校已經認識到民族傳統文化保護和傳承的重要作用，開設有關文化傳承的內容，但囿于教師缺乏對民族傳統文化內涵的深刻認識和把握，僅限于對民族傳統文化的零星敘述和片段講解，學生不能深入把握民族傳統文化的真諦。
（二）民族傳統文化傳承教材的內容編選缺乏相應課程理論的指導。一方面，有些寄宿制民族學校還沒有民族傳統文化傳承的教材。在我國，由于各民族之間大雜居、小聚居，民族班的學生都是來自多個民族，在民族地區教育發展的過程中，很少有某個民族單獨編班的情況出現。加之，民族傳統文化的內容極其豐富和復雜，如何梳理這些文化內容，如何界定文化傳承的范圍，寄宿制民族班的文化傳承課程應當如何設置，教材如何編寫，如何保證學生既能學到科學知識又能傳承民族文化，以及如何制定課程教學計劃，這些問題都是寄宿制民族班文化傳承所必須回答的問題。另一方面，有些學校雖然組織了相應的文化傳承教材，但教學內容的組織和教學效果的實現并不盡如人意，而且在課程的教學、管理和評價上也存在很大的困惑。
（三）寄宿制民族班學生遠離民族傳統文化傳承的文化生態環境。寄宿制民族班是國家為解決民族地區，因居住分散、交通不便和經濟不發達等因素帶來的教育問題而采取的辦學形式，它有利于辦學條件的集中改善，可以提升民族地區學生的入學率和鞏固率。但就寄宿制民族班的文化傳承而言，因寄宿制民族班民族學校大都設立在鄉鎮或縣城，而寄宿制民族班的學生全部來自偏遠的農村。學校又不能為民族傳統文化的傳承創設相應的校園環境，現代學校的城市化建設進程使寄宿制民族班的學生失去了傳承民族文化的環境。雖然現在的寄宿制學校大都建在當地的經濟文化中心，辦學規模得到提升，教育層次也得到了很好地銜接，教育資源也得到整合，完善了當地的辦學體制。但是，這卻在客觀上使民族班學生遠離了他們傳承民族傳統文化的適切環境，導致學生脫離民族傳統文化得以延續的生活和生產方式。學生從低年級就開始寄宿，有的學校甚至實行封閉式管理，這在客觀上直接減少了民族班的學生與家庭及其家庭傳統文化所在地的接觸和聯系，長時間的寄宿淡化了學生的本土文化意識。民族地區的學生的年齡越小，他們生活的環境相對封閉，對本民族文化的了解和接觸就越少，上了中學以后，他們一方面要離開原來的居住地，另一方面受外界主流社區的干擾較多。
（四）寄宿制民族班文化傳承的師資力量十分缺乏。確保寄宿制民族班實現良好的文化傳承功能，精湛的師資力量是不可或缺的重要因素。目前我國正實施文化強國戰略，推進民族地區文化的保護與傳承，促進民族地區傳統文化教育的發展，不僅要在文化設施方面做文章，更需要一支德才兼備的民族傳統文化傳承的專業教師隊伍。作為民族教育一線的工作者，文化傳承教師的業務能力和水平直接決定了民族傳統文化的教育水平，決定了文化傳承教育資源開發和傳承的最終成效，進而影響到民族教育發展的大局。而當前在民族地區，大多數寄宿制民族學校民族文化教師存在很大的缺口，熟悉民族傳統文化的教師并不多，很多學校的傳承民族傳統文化的教師都是兼職教師，真正能夠理解民族傳統文化內涵的教師就更少了。加之，教師很少有機會去參加民族傳統文化教育培訓，致使民族傳統文化課程內容的雜亂，上課的方式比較呆板無趣。總之，因民族地區經濟發展的不平衡導致的教育資源配置的不平衡，特別是經濟不發達的地區沒有專職傳承民族傳統文化的教師，造成民族傳統文化教育的教學很難開展。民族地區的師資力量本來就比較缺乏，再增加有關文化傳承課程的教師，這對于民族地區的教育行政部門來說是一種極大的壓力。
（五）寄宿制民族班傳統文化課程的開設與片面追求升學率的要求相矛盾。受應試教育觀念的影響，很多學校往往以升學率作為評價學校教學的唯一標準，致使民族傳統文化的課程內容受到排擠。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一種危險的傾向，即人們在應試教育模式下片面追求分數、升學率，并以此作為教育評價的尺度。這種標準化測試的模式，在提高教育效率和促進教育民主化發揮過積極作用，但這種脫離具體民族傳統文化環境和文化需求的應試教育，也阻礙到民族傳統文化進課堂。這一方面妨礙了民族教育課程內容的改革，影響受教育者的全面發展，另一方面也妨礙了優秀民族傳統文化納入到學校教育進程中，更影響了教育系統對民族地區應起到的指導、服務作用的發揮。
（六）政府和教育行政機構對寄宿制民族班文化傳承的重視和扶持力度不夠。我國政府基礎教育投入的力度不夠，尤其是在民族地區文化傳承教育投入方面，這在很大程度上是由我國的教育教學和管理體制造成的。主要表現在，政府教育經費總投入比例結構失調，文化傳承教育明顯處于弱勢地位。文化傳承教育普及經費以及課時嚴重不足，民族傳統文化傳承課程生存空間有待拓展。近年來，雖然隨著國家對民族傳統文化保護力度的加大，政府也加大了對這一世紀文化工程的投入力度，但當前政府對民族傳統文化教育的投入依然不足，國家的相關政策傾斜力度依然不夠，致使民族地區文化傳承教育的自我發展能力較低，教師待遇較低且很難吸引專業人才。政府和教育行政部門缺乏對民族傳統文化傳承教育的規范和監管，致使民族學校傳承民族文化體系存在著極大的隨意性，很多民族中小學的民族傳統文化課程還處在自發階段。
二、對策
（一）提高寄宿制民族班教師和學生文化傳承的意識。在我國社會主義文化大發展大繁榮時期，我們應當考慮民族地區文化傳承教育問題，通過充分發揮寄宿制民族班的文化教育功能，大力傳承民族地區民族傳統文化，繼承并發揚我國各少數民族文化中的積極因素。這不僅符合民族地區的生活生產等實際需要，而且迎合了我國新時期文化發展與繁榮的時代主題。民族傳統文化傳承也是實現民族地區經濟與文化協調發展的迫切要求，是優化民族地區教育結構、豐富民族地區教育內容的有效途徑。總之，促進寄宿制民族班文化傳承教育的發展是實現民族文化傳承現代化的需要，因為在各類文化生活中，民族傳統文化與民族地區人們的生產生活最為直接，民族傳統文化源于各族人民的生活和生產，蘊涵著濃厚的文化內涵和生存哲學，對各族人民來說無疑是一種寶貴的財富。它不僅對我們的現行生活具有指引規范作用和適切的文化感召力，而且是現代人生存和發展的精神沃土。要在繼續堅持發展民族教育的總體指導原則下，充分認識并調適現代課程教育與民族傳統文化傳承教育的協同發展關系，既要重視不同文化間的統一性，又要把握少數民族文化獨立的價值實體內涵，逐步深化對寄宿制民族傳統文化傳承教育的認識，努力營造民族傳統文化傳承教育在民族地區發展的良好氛圍。
（二）積極創設寄宿制民族班文化傳承的校園文化生態環境。不同的地域環境形成了我國豐富多彩的民族傳統文化類型，民族班民族傳統文化的傳承應該從民族地區的各種文化類型的地域特征等實際狀況出發，既要適應寄宿制民族學校當地的經濟條件和文化教育的狀況，又要采取因地制宜、多種形式、靈活多樣的教育方法，著力促進在家庭生活環境、學校教育環境、社會文化生態環境之間形成傳承民族傳統文化的合力，共同凝聚民族傳統文化在寄宿制民族班傳承和發展的“文化生態磁力”。特別是寄宿制民族學校，為了更好地讓學生把民族傳統文化內化為學生主動適應環境的文化適應機制，擺脫對民族傳統文化的簡單的了解和認識，讓學生不僅能認識民族傳統文化的表征和現象，而且能夠真正融入民族傳統文化，寄宿制民族學校必須在校園文化建設時充分考慮建設與民族傳統文化相適應兼容的校園環境，使寄宿制民族學校的學生把自己民族文化中所蘊涵的特有的思維和行為方式內化為自身既能適應主流社會文化，又能傳承本民族文化深蘊的內在生存機制。創設與民族傳統文化相適應的寄宿制民族學校校園文化生態環境，就是要根據傳統文化生態的基本特質改造、創建學校中的文化生態環境，從而使民族學校具有能與傳統文化相依存的生態文化土壤，最終使生活于其中的學生能真正把民族傳統文化作為一種適應機制或思維和行為方式來接納。因此，要實現民族傳統文化在現代學校的高效傳承，應對民族學校的自然環境進行改造，改造的原則是實現人和自然環境的和諧共生。
（三）為寄宿制民族班文化傳承提供科學的課程理論指導。實現民族傳統文化在寄宿制民族班、民族學校的傳承，首先要加強民族傳統文化課程的研究，使民族傳統文化以適切的比例和方式融入寄宿制民族班的課程。要以國家三級課程改革為契機，適當增加和設置民族傳統文化教育的內容。在制定寄宿制民族班文化傳承課程規劃時，把所編寫教材與各民族的實際生活狀況結合起來，在確定文化傳承的教育內容層次時，把傳授的民族文化與民族班學生的知識能力水平結合起來，在選擇民族文化傳承方式時，要把民族班各民族學生的思維和學習特點結合起來。在多元文化教育的背景下，民族傳統文化課程應著實把民族地區人們的生活經驗引入學生的實際生活意識，增加學生的傳統文化涵養，引導學生根據自己的經驗對傳統文化知識不斷進行重組與建構。寄宿制民族班文化傳承的教育應順應課程改革的趨勢，借鑒其他校本課程開發的成功經驗，實現民族文化傳承教育的恒常化發展。為此，寄宿制民族學校應立足于基礎教育課程改革的實際，秉承價值性、開放性、現代性、需求性、公正性的教育教學原則，按照“中華民族多元一體教育”的教育價值理念，深化民族班文化傳承責任意識，確立民族文化傳承的課程目標，實施主體統整的傳統文化課程結構，依托形式多樣的課程組織形式，有效發掘豐富的民族文化課程資源，使人類共同文化和少數民族優秀傳統文化都得到良好地傳承，促進民族傳統文化在學校中的傳承和發展。在努力優化基礎課程的基礎上，深化民族傳統文化課程改革，使寄宿制民族班的文化朝著初步綜合化方向發展。當然，民族地區傳統文化的發展，不僅僅是文化傳承問題，還需要把文化傳承教育與愛國主義教育和民族團結教育等有機結合起來，走民族文化傳承的內涵化發展道路。
（四）為寄宿制民族班配備優秀的文化傳承師資隊伍。民族文化課程對教師的教育角色、職責的轉換、知識結構，以及綜合文化素質和授課能力提出了較高的要求。這就要求，首先要組織不僅能掌握相關的傳統文化知識，樹立適應我國民族文化大發展大繁榮的教育理念，而且還應具備多元文化教育的理論基礎，以及民族文化教育課程設計和教學資源建設能力和潛質的教師，擔任寄宿制民族班文化傳承的授課任務。其次，要充分發揮民族地區各級民族文化教育專家在民族文化傳承教材的編寫、教師教育培訓、民族文化活動特色課程設計和組織等方面的積極作用，以開發高質量的教育資源，豐富民族文化傳承的內容。再次，要在提高寄宿制民族學校全體任課教師和管理人員的業務素質的同時，逐步增加教師參加文化傳承教育培訓的機會，將多元文化教育理念、民族教育常識等與民族傳統文化傳承相關的理論納入教師培訓內容，通過形式多樣的培訓方式，增強民族學校教師民族傳統文化傳承的涵養意識，即使是在民族地區工作過多年的教師，也要不斷地學習民族傳統文化知識，以適應民族傳統文化新的發展對民族教育傳統文化提出的新要求，以培養一支高素質的民族學校的教師隊伍。最后，在民族傳統文化傳承的大背景下，要在不斷完善民族學校文化傳承的有關制度和機制的基礎上，使學校相應的教學設施與文化傳承課程相匹配，為寄宿制民族學校文化傳承的教師創造良好的教學條件。
（五）政府應為寄宿制民族班文化傳承提供必要的制度保障和財政支持。各級政府要進一步明確寄宿制民族學校文化傳承的使命，切實把民族地區文化傳承和發展的任務納入到政府和教育機構改革進程中來，初步形成教育行政機構統籌文化發展規劃，充分發揮政府機構在教育部門和其他文化傳承機構間的組織協調功能，凸顯寄宿制民族學校傳承傳統文化的辦學特色。寄宿制民族學校應依托政府設立社區文化活動中心，開展民族文化活動。政府的領導與參與可使社區文化活動中心的活動更具號召力和組織性，能夠更有效地開展民族傳統文化活動，促進民族傳統文化傳承。與此同時，為保障民族傳統文化在寄宿制民族學校的有效傳播，政府和教育行政機構應為民族傳統文化課程的設置提供有力的政策和法律支撐，設立相關的民族傳統文化傳承研究機構，為探究民族傳統文化的教學規劃和管理提供有力的指導和參考，為民族傳統文化傳承課程的教育和研究提供監督與指導。民族地區的寄宿制民族學校文化傳承教育是一項系統而復雜的文化建設工程，要在現有政策和支持的基礎上，政府加大對民族地區文化傳承體系建設的經濟投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化傳承的經費籌措機制，要以民族地區政府投入為文化傳承經費的主體來源，形成多渠道籌措教育經費的文化傳承教育投入保障措施，逐步發展民族地區的文化傳承教育。要根據當前民族地區民族文化的特點，以及現有學校的辦學設施，走出一條符合民族地區文化傳承與發展的道路。
【參考文獻】
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第4篇：如何傳承民族文化范文
高等教育要以地方文化為依托，只有以地方文化為基礎，才能辦出具有特色的地方院校。所謂的地方特色，就是本地區區別于其他地方的不同之處，是地方獨有的資源，如麗江的東巴文化。地方高校可以通過成立科研團隊、設置特色課程、成立工作室、與地方文化部門合作辦學等方式將美術教育與地方文化有機結合起來，形成自己的辦學特色。
關鍵詞：
地方高校;美術教育;文化傳承
美術教育是傳承文化、提高人們文化素養的有效途徑之一，在美術教育普及的今天，幾乎每一所大學都開設了美術類專業和美術類課程，并且都與本地區文化有著密切的聯系。地方高校除了培養服務地方經濟的實用性人才以外，還有傳承地方民族文化的義務。因此，如何將本地民族文化融入大學教育，是值得相關教育者思考的問題。文章就麗江師專美術教育如何與納西東巴文化相結合進行探討。
一、將民族文化融入美術教學的必要性
筆者認為，美術的功能主要有兩個方面：一是教育功能，教導人們學習先賢，同時告誡人們不要成為對社會有危害的人；二是文化傳承的功能，文化的傳承首先要有記錄，在此基礎上才有傳承與創新。如中國畫的傳承，除了文字的記錄傳承外，主要是通過圖片的形式傳承。通過這些圖片，人們可以看到古時的文化形態，可以從歷代的美術作品中看到每個時代獨有的特征。中國畫是中華民族文化的代表，在新的時代環境下，在傳承的基礎上應當有所創新。我國有56個民族，在民族聚居的不同地方，形成了不同的民族文化。將民族文化融入高校美術教育，對當代教育有著獨特的作用。一是可以挖掘民族文化，使民族文化發揚光大；二是可以使地方高校的教學具有獨特性；三是美術教育的圖畫性特點容易使學生產生學習的興趣。筆者認為，高校之間的區別主要是當地文化上的區別。地方高校的美術教育也應該建立在具有本地文化特點的基礎上，這樣才會有活力。一所地方高校存在的原因是因為有地方文化的土壤滋潤其成長，同時，地方高校也應對地方文化和經濟發展有促進作用，離開了這種魚水關系，高校的發展就會成為無源之水，最終難以形成自己的特色。云南有著豐富的民族文化，特點鮮明，各民族在服飾、建筑、語言等方面都各不相同，保持著自己的文化特色。以麗江師專美術教育為例，麗江地處以納西東巴文化為背景的文化氛圍之中，高校教育以培養服務地方文化和經濟的人才為主。在麗江，衣、食、住、行等方面都離不開東巴文化，對于高校的美術教育而言，要使培養出來的學生能為地方社會服務，而不了解本土文化的學生是難以融入社會的，更談不上為人民服務。從教育理念上講，地方高校教育并不只是為了研究當地民族文化，實際上是教授學生研究民族文化的方法，培養學生掌握挖掘民族文化的路徑。這樣培養出來的學生不管走到哪里，都會參與到民族文化的研究行列之中，都會對我國優秀民族文化的傳承與創新發揮作用。
二、美術教育文化傳承的路徑探討
相關教育者對于地方文化在美術教育中的傳承已經作了初步的探討，在不斷的試驗中取得了一定的成績，但還有許多需要改進的地方。美術教育是一個載體，傳統的美術教育如何與當地文化相結合，確實是值得教師思考的問題。要使專業設置取得明顯的教學成效也是一件比較難的事情。不像工藝美術有具體的產品體現，傳統美術教育效果的顯現需要一個長期的過程，其教學在結合地方文化的同時，要兼顧傳授民族文化研究的方法。當然，這種方法的傳授也要有一個載體，美術作為這個載體，是比較容易被人接受的。高校美術教育中的地方文化傳承往往不會采用民間的師徒相傳的方式，而應當有一套科學的傳承體系，也就是要形成一套完整的教學體系，并在試驗中不斷完善。筆者結合所在學校美術教育專業的教學實踐和已形成的教學成果，認為應從以下幾個方面進行建設。
1.在高校成立地方文化研究的科研團隊
地方文化的傳承不是一個人和一代人的事情，時代在發展，因此每一個時代都要有人努力，才會有繼承與發展。高校在地方文化傳承與創新方面有其優勢，只要有一套教學研究體系，那么，老教師帶領年輕教師，一代接著一代，發揮人才優勢與硬件優勢，加上眾多學生的加入，參與面很大。要傳承地方文化，首先要研究地方文化，有一個比較穩定的科研團隊進行地方民族文化研究，這是地方高校傳承地方文化的首要條件。以筆者所在學校的美術教育專業為例，通過各種課題、下鄉采風、與民間文化部門和民間藝人交流等，挖掘地方文化資料。這種文化的研究并不只是研究某一時期的文化，而是一種長期的、系列的、方向性的研究，不斷從深處進行挖掘。因此，這種研究并不是一個人能完成的，而是需要一個團隊，形成分方向、相結合的特點，互補不足。如，在納西東巴畫的研究方面，我們既分工又合作，有些教師研究理論方面，有些教師研究技法方面，有些教師研究民俗民風方面，在研究上相互穿插，互補不足，從而形成從理論到實踐的完整研究。雖然方向看似不同，但綜合來看，實際上有一條主線，就是都圍繞東巴美術進行研究。這種研究要形成一條路線，要有長期研究的規劃，使研究不斷完善，形成體系，這樣才能取得一定的成果，才會對教學與社會產生積極的影響。
2.課程設置
地方高校文化傳承有了一定的研究基礎后，設計一套完善的課程體系是十分關鍵的。筆者認為，課程的設計要從前期的研究中總結而成，要有一定的取舍，抓住最能體現民族文化特點的方面，把最終的課程設計成具有可操作性的項目。課程設計要考慮學生的學習效果，要讓學生在不知不覺中感受民族文化、接受民族文化，最后引導學生對民族文化產生興趣，只有感興趣，學生才會愿意做。筆者所在學校的美術教育專業現在開設了東巴畫技法課程，實際上就是以畫東巴畫為主的技法課程，以技法為切入點。東巴畫的繪畫技法并不是很復雜，學生很容易臨摹作品，因而很有成就感。學生剛接觸東巴文化時都非常激動，對東巴畫中那些神秘的符號感到新奇，很想了解這些符號到底是什么。教師可在課程設計中穿插一些東巴文化的理論知識和神話傳說，同時把東巴畫的一些研究方法和路徑教授給學生，進而引導學生探索發現、自主學習。筆者認為，地方文化課程設計還應與地方經濟建設相結合，實現學以致用。如果學生覺得學了以后用不到實處，會失去對民族文化的興趣。如，麗江是一個旅游城市，我們的課程設計可與地方旅游產品的開發相聯系，這樣既能為地方經濟服務，又可以體現學生的價值，同時擴大了學校的影響力，在潛移默化中起到地方文化傳承與創新的作用。當然，每個地區的環境有不同的特點，也會有不同的課程設計，希望相關教育者共同探討，為更好地設計出課程體系而努力探索。
3.成立專門研究地方文化的工作室
文化的傳承需要理論與實踐相結合，同時需要大多數人的參與。學校是一個兼顧教學與科研的地方，除了教學以外，也應具有科研功能，具備進行文化傳承與創新的軟件和硬件。現在，許多大學都建立了傳習館等基地，這樣的場地是必要的，一是可以作為課堂教學之用，二是可以將教學作品展示出來與師生和社會人士交流，三是可以作為理論與實踐相結合的探索空間。教學是師生共同參與的事情，并不單單是教師教的問題，必須有社會的參與，才能更好地調動學生的學習興趣。傳承實際上是要帶動一批人做，而非教師單方面做。建立相應的工作室，上述問題便迎刃而解。
4.與地方研究機構聯合辦學，將研究成果應用到教學和社會服務中
研究成果最終是要服務社會的，同時社會的反饋又會促進教學改革。筆者認為，民族文化的傳承與研究必須與社會取得緊密的聯系，對地方的文化傳承、教育以及經濟發展起到促進作用。一是與地方文化部門合作辦學，可達到雙贏的目的。地方文化部門掌握著許多地方文化的原始資料，如，麗江市文化館等部門一直在做文化傳承的工作，與他們合作，一方面，學校可以利用這些社會資源，另一方面，也可以通過高校這個平臺使地方文化得到更廣泛的傳播。如，美術教育中，這類課程一定要聘請地方民間藝術家進入課堂，甚至建立專門的工作室。這個工作室可以合作建設，之后可以邀請一些專家加入工作室，成立高校美術教育地方文化傳承研究基地，不定期邀請這些專家進行課堂教學和交流研討。現在之所以有部分民間手藝面臨失傳的危險，主要是因為這些手藝對于現代人來講無法帶來足夠的經濟收入，或者是制作過程過于辛苦，沒有人愿意學習。把民族美術引進高校，可以為民族美術工作者提供一個平臺，帶來一定的經濟收入，也可以使民間美術的傳播空間更廣。二是美術產品生產的可能性。在社會民族美術研究中，每一位研究者都有不同的特點，有些人是以這一門手藝謀生，他們已經有了一套將理論轉化為作品的經驗，而教師在教學中缺少的就是這方面的經驗。我們利用高校的平臺，聘請不同的專家進行講學，綜合個人的不同方法，最后可以總結并利用，最終找到教學思路，形成教學特色。此外，還可以在教學中讓學生參與校外專家的課題、作品制作，利用學校學生資源，與商家合作完成美術作品，從而達到共贏的目的。
三、明確美術教育民族美術傳承的意義
第5篇：如何傳承民族文化范文
關鍵詞：多元；民族文化；保護；傳承
中圖分類號：G633 文獻標識碼：A 文章編號：1003-2851（2012）01-0180-01
一、樹立觀念，推進民族文化保護與傳承
民族文化是一個民族凝聚力和向心力的象征，它可以有效的推動一個民族向更繁榮的方向發展。如果沒有保護好民族文化，使民族文化漸漸的衰落會影響到民族的發展。在社會發展的如此之快的今天更是要好好保護很傳承民族文化，否則民族的特征就會慢慢的消失，民族文化的存在和發展都會受到威脅。所以首先必須要樹立人們保護和傳承民族文化的觀念。可以從這幾個方面做起：
1.樹立文化自覺理念。增強文化自覺的理念有利于增強人們保護和傳承民族文化的積極性，而促進民族文化的興旺，任何一個民族都應該對民族的起源、歷史以及發展趨勢有一個基本的了解，并且要時常的對本民族的文化進行反思和創新。民族文化的衰落只會導致民族發展失去動力。在廣泛的吸收外族優秀文化的同時要加強對本民族優秀文化的教育，提高尊重和重視民族文化的意識。自覺的采取措施加強對民族文化的保護，形成保護民族文化的社會環境。
2.樹立文化平等理念。從目前的形勢來看，迫切的需要增強全民的民族文化保護意識。因為民族文化是了解一個民族、尊重一個民族以及發展一個民族的重要部分。政府應該積極的運用各種對策來加大對民族文化的保護和傳承的宣傳力度。在全民中樹立一種自覺保護民族文化的意識。不應該去以一個民族的好壞來衡量民族文化的優劣。要讓更多的人支持、關心和參與民族文化的保護。共同創造一個保護民族文化的社會環境。
3.樹立文化生境理念。要想保護和傳承好民族的優秀文化，首先要給這些文化以生存和發展的環境。也就是所謂的“文化生境”。應該建設和保護民族文化生存的環境。比如說民族獨特的語言、服飾、風俗習慣以及等。這些都是在一定的民族文化的熏陶下逐漸的形成的。它是構成民族情感和民族心理的重要因素。由于種種原因，有些民族活動在慢慢的變少。民族文化生產的環境也在悄然的發生著變化，這種現象應該引起相關部門的重視，如果不及時的改善，就會消弱民族傳統文化的地位。有關部門積極的采取有效的措施，比如說開展各種各樣的民俗活動，為傳統文化注入新鮮活力，給民族文化的成長營造一個良好的環境，通過各種民俗活動讓民眾感受到生活的愉悅，感受到民族文化的獨特魅力。
二、完善機制，推進民族文化的保護和傳承
在經濟相對落后的民族地區，民族的文化和傳承就更加的具有難度，由于它涉及到很多方面，所以目前最重要的就是必須盡快的建立起一套完善的保護機制。
1.政府主導機制。在保護和傳承民族文化的工作中，政府應該發揮其主導作用，將民族文化的保護和傳承納入到社會發展的規劃中，制定好保護的目標和具體措施，解決好民族文化衰落的問題。民族文化的保護涉及到很多方面社會團體以及政府管理部門。比如說文化、宗教、教育、旅游等。所以建立一套由政府帶頭、相關部門參與的工作協調機制。各部門通力合作，在做好自己的本職工作的前提下協同完成保護和傳承民族文化的任務。保護民族文化是所有公民共同的責任。所以應該廣泛的鼓勵和吸收社會各界力量參與保護和傳承民族文化的工作中來，讓民族文化得到更好的保護和傳承。
2.投入保障機制。民族文化的保護工作是一項復雜的工程，需要投入大量的資金。因此政府應該加大投入力度，確保文化保護工作的順利進行。政府可以通過在民間募資來擴大資金來源的渠道，建立長期有效的資金保障機制。為民族文化的保護和傳承提高必需的物質基礎。此外還要健全民族古籍的收藏機制。將那些優秀的民族文化比如說口頭或文字的、有形或是無形的文化遺產用文本收藏起來，或是用影像聲像記錄的方式把這些文化遺產保存在信息庫、數據庫、博物館或是展覽館中，使這些文化遺產能夠留下永遠的記憶。建立民族文化補償機制，給那些在保護民族文化的過程中造成損失的民眾以經濟補償，以調動他們保護文化的積極性。建立民族村寨保護投入機制。為了讓民族文化繼續保持原有的面貌，應該改善民族文化的生存環境。延續民族文化的脈絡。
3.人才培養機制。民族文化的保護和傳承都需要靠人去完成。建立一支高素質的民族文化傳承隊伍很有必要。首先，可以嘗試建立一套民族非物質文化遺產傳人命名機制，政府通過給予生活補助，支持他們的活動等，讓他們能夠積極的發揮出“傳、幫、帶”的作用。要大力的培養民族文化的傳承人。讓民族文化能代代相傳，源遠流長。其次，應該鼓勵大專院校開設保護民族文化的專業。加大對民族文化傳承人才的培養力度，尤其是要培養一批既懂專業民族文化的專業知識，有善于管理的復合型人才。最后還要建立培養保護和傳承民族文化的基地。將基層文化管理人員、鄉鎮干部以及專業人員分批、分期的送到基地去進行培訓。還要想方設法培養民族村寨的村干部，培養一支善管理、懂文化、會經營的高素質隊伍。為保護和傳承民族文化強大的人才保障。
總而言之，民族文化的保護和傳承是一項艱巨的任務，需要全社會的共同努力。從多方面來推進保護工作。要樹立正確的文化理念，建立和健全各項保護機制，只有這樣才能更好的保護好優秀的民族文化。
參考文獻
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第6篇：如何傳承民族文化范文
關鍵詞：《我們的嗓嘎》；侗族；民族文化；傳媒化
《我們的嗓嘎》是首映于2010年的我國首部侗語電影。該片在第16屆美國洛杉磯國際家庭電影節中榮獲“最佳外語音樂獎”，而該片中主要的音樂旋律正是原汁原味的侗歌，片中所講述的民族特色也備受關注。《我們的嗓嘎》所思考的，也正是在全球化背景下，我們的少數民族如何發展以及傳承自身的民族文化。
一、電影《我們的嗓嘎》的符號學解讀
根據索緒爾的符號學思想，符號本身是一個自足的系統結構，由能指和所指兩部分構成。能指是符號的物質形式，在《我們的嗓嘎》這部電影指的是影像的本身，影片中的聲音、畫面、情節等這些能夠引發人們對某種概念的聯想的元素。而所指則是人們聯想到的概念。而費斯克和哈特利在他們的《解讀電視》中認為，還應該有第三層次的符號系統。他們建議從三個階段解讀傳媒（如電視）文本的復雜訊息。11、解讀電影《我們的嗓嘎》中社會符碼這是影片解讀的第一階段，即借以解讀“現實”的符碼，本文從行為符碼、服飾符碼、語言符碼等方面展開解讀。行為符碼指的是影片中的情節。“嗓嘎”一詞是由侗語音譯而來，意為“歌師”。電影講述了一個發生在黔湘桂三省交界處通道侗族自治縣一個叫石巖的侗寨里的故事。此片導演韓萬峰，其導演的電影多關注現實題材和少數民族題材影片創作。片中第一代侗家人，也就是老人們的穿著都是代表侗族傳統文化的侗族服飾，而第二代和第三代的中青年們，除了上臺表演以外，其穿著無一例外的都是普通的漢族服飾。在語言方面，以侗語為主要交流語言，而片中作為知識分子的代表，村長、楊總、以及派出所辦案人員等，他們說的語言卻是當地已經被漢化了的方言，但也不刻意咬文嚼字說普通話。在建筑方面，保持了侗族人原有的生活環境，片中的人物，我們能看到的都是生活在木質結構的房屋內，另外侗家的鼓樓、風雨橋等建筑作為人物出現的環境，都有大量展現。在色彩方面，影片并沒有調出華麗的色彩，這使影片保存了侗族原始的色彩環境，也將侗鄉天人合一的色彩搭配呈現于觀眾的眼前。片中的音樂是原生態和流行，原始和時尚的對峙與融合，既有古老的坐歌行夜，也有流行音樂中的代表，周杰倫的音樂。侗歌始終作為影片貫穿始終的關鍵物，影片中的幾條主線始終圍繞侗歌進行。2、解讀電影《我們的嗓嘎》中的技術符碼這是影片解讀的第二階段，即媒體借以再現“現實”的符碼，本文從攝影機的運動，角色的分析等方面展開解讀。在拍攝方面，盡量忽視導演的擺布，創作者將自己隱藏起來，攝影機走進侗寨，進行多機位、多視角記錄多個人交談的內容，發現他們藏在內心深處不易察覺到的細節。影片始終圍繞幾個主要人物進行的，本文先從人物的性格著手，從侗族的幾代人中挖掘出不同的精神層面，探析這幾個主要人物在面臨文化沖撞時，在進行侗族傳統文化傳承與保護中都處于什么角色，代表了哪一類人。79歲的薩依蘭，是最老的一代侗族人，其身份代表著最傳統的侗族文化。奶奶作為一代歌師，首先她始終捍衛并尊重傳統的侗族文化，其次，她始終捍衛著侗歌的神秘及尊嚴，同時她對生命充滿著敬畏、對世界充滿著熱情。黃大諸和楊珍珠夫婦，他們是侗族的第二代，既保留著侗族的傳統習俗，又有著接受現代物質生活的欲望。他們內心里充斥著矛盾，既想丟開侗族傳統文化，去擁抱新生事物，追求好的物質生活，求得內心的灑脫，卻又因傳統的慣性而無法脫身，以致常常陷于痛苦之中。黃月姣對侗族的漢化充滿著擔憂，是侗族傳統文化的捍衛者。在大的社會價值體系之下，她的內心的價值體系始終不曾動搖。在她一次次的對傳統文化傳承的堅守中，無不體現著文化傳播的教化功能。3、解讀電影《我們的嗓嘎》中的意識形態符碼符號學力圖揭示與分析意義是如何產生的，前兩個階段解讀出的所有意義都支撐著這一階段的解讀，意識形態是一種觀念的集合，而觀念總是透過社會符碼與技術符碼呈現出來。影片的主題是思考在全球化背景下，如何發展和傳承我們的少數民族傳統文化。為了讓觀眾能更好的接受這樣一個理性的主題，在娛樂化的表現下，影片將主題鑲嵌于故事中。影片中黃月姣跟學生說政府在撥款扶持讓大家學習侗歌，說明政府也很重視對非物質文化遺產的保護。
二、透過《我們的嗓嘎》對民族文化傳承的思考
這部電影的主題是在思考少數民族如何發展和傳承自身的文化，這是一個十分理性的命題。所有的情節的展開都是圍繞著這樣一個主題。影片中最主要的代表侗族的文化元素——侗歌，在片中其實是很質樸和邊緣的存在。在影片臨近尾聲時，黃正宇與潘依蘭的組合在民俗村表演，這似乎暗示著，侗歌雖然后繼有人了，但想要走出去，路還很長。三、總結媒介在進行民族文化符號生產時，就電影而言，必然是與娛樂性相結合的，將理性的主題鑲嵌于通俗易懂的故事中。這次民族傳統文化與現代傳媒文化的對話，毋庸置疑，前者處于劣勢地位，而后者占有絕對的話語優勢。傳媒化確實能夠激發少數民族對自身民族文化的認同感和自豪感，民族傳統文化中的優秀元素，對于現代社會生活具有深刻的意義，使得現代人對自己的生活方式進行比較及反思。但尤其應尊重少數民族文化及其生活方式，傳媒文化中所傳達的更多應該是當地人的聲音，而不是單單只是為了表現一個什么樣的主題而去生產出一個民族文化符號產品。
參考文獻
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第7篇：如何傳承民族文化范文
社會效益：可持續性民族村寨發展項目作為一項由政府支持，企業開發的商業活動，為民族文化的傳承和發展做出了巨大貢獻。優酷利用自身實力，推動該項目的持續健康發展，既為公眾關注民族文化提供了一套全新的觀察視角，也為該項目走進公眾視野、打開未來市場鋪設了一條道路。
構成黔貴文化核心特色的傳統民族文化，正在遭受到現代文明的沖擊，貴州傳統的民族生態正面臨著嚴重的挑戰：隨著人們審美觀念和趣味的不斷變化，民族服裝的市場越來越小：在苗族的青年人中，穿著本民族服裝的人越來越少。在此情勢下，苗繡藝人的數量也日漸減少，可以說，現代文明越發達，苗繡的傳統技藝流失也越快。
民族文化的保護與傳承從來都是一個值得讓人探索的話題。面對苗繡技藝所遭遇的危機，這些承載著民族個性和罕見之美的文化載體漸漸消失的時候，如何盡快采取措施予以解決，以保證這一古老的民族工藝順利傳承下去？
2013年8月底，優酷和貴州晟世錦繡民族文化投資有限公司聯合舉辦了“黔東南文化影像之旅”公益活動，走訪及拍攝了地處黔東南的丹寨縣和雷山縣精致的苗繡、蠟染以及原生態的苗鄉文化，正是對保護傳統民族文化的積極反應。
為了更好地保護與傳承苗繡手工藝，晟世錦繡文化發展機構致力于建設“可持續性民族村寨發展項目”。即通過建立培訓基地、村寨工坊以及系統的技能培訓，保護并提升了苗、侗、瑤等民族的刺繡、蠟染、織布、造紙等傳統工藝，并同時提升了民族婦女群體的經濟收入與社會地位。
可持續性民族村寨發展項目是一個規劃長期而持久的公益項目。先要通過建設民族文化基地，培訓當地婦女學習苗繡技法、并在此基礎上進一步傳承和創作苗繡圖案。然后，以民族文化基地為基礎，實現產業協調聯動，發展民族特色產業集群。比如在民族手工產品開發、銷售的同時，推動民族人文旅游，甚至延伸發展地方精品農業。
第8篇：如何傳承民族文化范文
少數民族 文化傳承
一、文化傳承概念解析
文化是人類在社會發展過程當中形成的，所創造的物質財富和精神財富的總稱，少數民族文化傳承就是指物質財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現民族平等，要平等的發展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。
二、當前我國少數民族文化傳承面臨之困境
先生曾經說過，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統的生活習慣，而這種傳統的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。
少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經濟的發展，少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化，在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現了瀕危化的現象，甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言，服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經的瑰麗文化，內心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發現：
1.主流文化的沖擊。
當21世紀來臨之時，現代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區的少數民族同樣也享受到了現代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數民族文化在主流文化的沖擊之下，已現衰微、淡化趨勢。“一些少數民族為了適應現代化主流社會的發展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現了少數民族的傳統文化逐漸被主流文化所取代的現象。”文化的多樣性受到了嚴重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件，少數民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現代化 ， 使之成為現代化的犧牲品， 卻不曾傾聽少數民族成員的心聲。
2.人們為了滿足自身的需要，必然為之。
人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態之時，他的內心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產生了。同樣，當現代化的大潮撲面而來的時候，人們為了追求更好的生活，表現出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅使，促成了人們的行為。
3.學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。
家庭環境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數民族的文化傳承必須要有一定的環境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環境，現在家庭環境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。
三、如何促進少數民族文化傳承
1.內在動機――文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。
先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建。“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則。”少數民族成員是本族文化傳承的主體，少數民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養少數民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。
2.關鍵所在――家庭環境的影響。
家庭環境的熏陶和影響是民族文化傳承發展的關鍵所在，具有天然優勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節日傳統無不對他發生著作用。這種家庭環境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養這種文化的生態環境。
3.首要途徑――學校教育促進少數民族文化傳承。
教育是民族文化傳承發展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發現、認識、解決問題，從而促進少數民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數民族文化傳承打下堅實的基礎。
4.根本保障――政府制定頒布相應的法律法規是文化傳承的根本保障。
少數民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規政策的同時，應該充分考慮少數民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數民族文化納入到現代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數民族文化的使命感和責任感。
參考文獻
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第9篇：如何傳承民族文化范文
調查表明：在社會轉型，人口較少民族文化傳統傳承急需保護的今天，普米族如何在現代化過程中的保持和傳承自己文化傳統，需要學校教育和家庭教育互相配合，通力合作，學校才能真正辦出民族特色，為傳承普米族文化傳統做出貢獻。
【關鍵詞】人口較少民族 文化傳承 調查
【Abstract】Pumi population less nationalities is belonged to ethnic minorities in China. Sixth national census in 2010，pumi population of 42861 people，mainly distributed in Yunnan province first Lanping， Ninglang counties of Nujiangzhou，Yulong，Yongsheng counties of Lijiang，and Diqingzhou Weixi county， the rest distributed in Yunxian，Fengqing，Zhongdian and Muli，Yanyuan counties of Sichuan province.In today's reform and opening up，traditional education how to their cultural heritage？The students and how to think，how their ethnic culture characteristics of inheritance？Our modern education should be how to use the existing conditions of inheritance of traditional ethic culture development of what to do.Survey shows that ：in the social transformation， population less nationalities culture tradition today，be badly in need of protection，Pumi how to remain in the process of modernization and tradition culture tradition， requires cooperation between school education and family education，work together to school to actually do the ethnic characteristics，contribute to Pumi culture tradition.
【Key words】ethnic groups with small population cultural heritage investigate
1.引言
聯合國教科文組織對世界文化遺產做出了保護規定：保護人類的不可再生、不可復制的遺產。世界各國積極向聯合國申請保護，采取積極措施，就是為了不讓這些人類寶貴的多樣性文化遺產在現代化浪潮的挾裹下消失。我國是個多民族的大家庭，人口較少少數民族世代相傳的文化彌足珍貴，具有不可再生、不可復制性。如果不加以維護和傳承，必然會漸漸消失，使民族多樣性在中華民族厚重典籍中的珍惜頁面消失，給后人留下莫大遺憾。
普米族是中國古代民族氐羌的后裔，史書中記載有"西番"、"巴苴"等。其自稱為"普英米"、"普日米"或"培米"、"普米"等，是同一名稱的變體。意為"白人"。2010年第六次全國人口普查，普米族總人口為42861人，主要分布在我省怒江州的蘭坪縣、麗江市的寧蒗縣、玉龍、永勝和迪慶州的維西縣，普米族居住地分散，與他民族雜居相對普遍。
文化的精髓是語言。語言的獨特性是最能體現其特征的，本民族語言是非常有現實意義和民族意義的。普米族的語言是普米語，屬于漢藏語系藏緬語族的羌語支，分南北兩個方言區，但沒有文字分散聚居的普米族雖然擁有自己的語言，卻能夠掌握與其和睦相處的友鄰民族的語言。普米族與各地方語言關系密切，差別卻不大，一般都能相通。因而普米族具有使用多種語言的人，尤其是男子。除母語外，他們大多兼通漢、白、納西、藏等民族語。有人將通兩種語言的人稱為"兩語人"，使用兩種以上語言的謂"多語人"。寧蒗的普米族曾經使用過一種以藏文拼寫的文字，但流傳范圍極有限。居住范圍廣，運用多民族語言是強適應和多包容性的特征。迪慶藏族的普米族即是最具代表性的典型。
普米族歷來重視自己本民族的文化傳承，重視對兒童的勞動教育、習慣教育、品德教育和知識教育。他們的教育形式同與各人口較少民族特點一樣，更多的是社會活動和生產活動的方面進行教育。就是在日常生活中的火塘邊、在各種節日與親戚、朋友、村里人的相聚中，在宗教活動中進行教育。普米族兒童13歲的成年儀式、結婚甚至喪葬都是對孩子進行教育，觸動和震撼他們心靈的重要時刻。大過年、小過年、端午節、轉山會等更是教育孩子學習和參與對歌、跳舞陶冶性情，增加社會交往，娛樂體育的極好時機。古老的神話傳說、美麗的民間故事不僅激發了孩子們豐富的想象，而且是深入大腦的有效的道德教育。普米族背族譜、即席演講都被視為較高的知識學習；而射擊、摔跤、武術、吹笛子、唱民歌、跳鍋莊舞被稱作文體教育，至于下田勞動，上山捕獵，養牛養羊則被看做勞動技能教育。
在信息化快速發展的今天，他們的傳統文化教育特色如何傳承？普米族如何通過自己后代在現代化過程中保持和傳承自己文化傳統，當地學校的現代教育有無民族特色，學生們如何看待？對自己民族的文化特色是否擯棄？學校應當具有怎樣的民族教育特色做好民族文化的傳承？我們以迪慶藏族自治州民族中學的學生、家長、教師為對象進行調查。
為了真實、準確的獲得第一手材料，我們編制了針對學生、家長以及教師的調查問卷，并以訪談、座談并行的方法。調查問卷分為四個部分：一是溫馨告知被試真實作答，無需任何顧慮；二是被試基本信息，如性別、民族、家庭人口等；三是選擇性問題，分為適合性問題和感受性問題；四是一個原因問答題。
2.調查過程
為了由淺入深的真正了解目前普米族文化傳統在當地民族中小學的傳承情況，我們把調查問題設計為適合性問題和感受性問題，調查結果顯示：
2.1 適合性問題。
2.1.1 "喜歡老師用普通話講課"學生喜歡的占86.93%，教師占95%，家長97%.家長們認為普通話不可不學，無論是做生意還是了解外邊的事情都要用普通話，就是看電視也要懂普通話。普通話的重要性已經超過民族語言。人口較少民族如普米族沒有文字，加上居住分散，使用普米語言有限，如何在學習普通話的同時又把普米語保存下來，這是普米文化傳承中一個亟待解決的問題。
2.1.2 "喜歡自己民族的生活、學習方式"學生達到96.02%，家長有92%，教師為100%.這說明普米族保存自己文化的意識在不斷增強，普米族年齡較大的高中生，認同自己民族的文化習俗，認同在家中、所在地區的生活、學習的習慣。學生家長一般在36歲左右，是改革開放成長起來的一代，處于知識、技能、腦力、體力、活力、創新等最佳的黃金時期，照爹媽的話說："糌粑、豬膘肉、火塘邊、手機都是需要的，一樣都不能少"。教師們認為，習慣成自然，民族習俗也在不斷改革創新，可以與其他民族風俗習慣融為一體，同時又保存自己的特色。
2.1.3 "喜歡參加民族體育、民族活動"學生只有60.23%，34.66%持一般態度，家長為92%，教師達到100%.我們分析認為，這是學生上高中后課業緊張，應付高考，民族體育、活動可以暫時擱一下。而家長則是從民族文化的角度出發，認為民族體育民族活動，是一種勇敢者和表現者的活動，一定程度上代表了民族的形象。教師鼓勵學生們參加民族體育、民族活動，強身健體，發揮民族優勢、為民族事業勵志。
2.2 感受性問題。
2.2.1 "家中祖父輩的教育最起作用"有93.75%的學生認可，家長認可程度為89.6%，教師有83%.這說明在人口較少的普米族家中輩分越高的人越受到尊敬，祖父輩的教育影響超過父母輩。學生們認為首先要尊重他們，但尊重不是順從。家長們認為，父母輩是家中生活、勞動、掙錢的主力，教育孩子祖父輩更起作用、更有耐心。祖父輩的教育作用也就順理成章。
2.2.2 "在家中認為女性說教最多"學生們肯定率有85.79%，家長有89.6%，教師有90%.學生們說："媽媽最愛嘮叨，有時挺煩的"。家長則認為："女的好說是天性"。教師們說："孩子的教育還非得有他們"。
2.2.3 "教你誠實守信最多的是爸爸"學生們一致看法的達89.2%，家長們則認為無論男女都進行教育達100%，教師們認同家長的比例也達到100%.家長們認為誠實守信是我們民族最起碼的做人要求，否則不配做人。教師們說："民族地區，民族特色中誠信就是一個十分顯著的亮點，待人接物，鄰里關系都需要以誠信為基礎"。
2.2.4 "喜歡自己家庭氣氛"，學生有84.66%，家長達到94.8%，教師達到100%.普米族由于其居住地及相鄰民族的影響，有些實行家中男性長者為主大家庭制，三代甚至四代同堂，多半是父系小家庭，每戶4-5口人。家庭中家長并不獨斷專行，重大問題由全家聚會商討決定。而家長們則肯定自己并不壓制和獨斷，能夠聽取不同建議。教師們完全認同。
2.2.5 "喜歡學校風氣"學生們達到94.32%，家長高達100%，教師們為90%.學校教育是一種跟隨社會發展的現代教育，初、中等教育都屬于基礎教育。家長們對于現代社會的發展，國家出臺的民族政策，對于各民族的優勢得到了較多的顯現，孩子們的教育主要的和更多的教育都要靠學校教育得到實現。教師們則把教育好這些民族學生當做義不容辭的重大責任。
2.2.6 "喜歡自己的民族語言"學生有92.61%，家長達100%，教師也達到100%.家長們覺得，普通話固然作用重大，但作為一個民族成員連自己的語言都不會說，憑什么認定你是民族一員？民族語言是區別一民族與他民族的基本標志。教師認為，生活在民族家庭中的孩子，潛移默化，無需刻意，家庭環境，自然學成。
2.2.7 "爸爸媽媽很在意自己民族的文化風俗"學生們有77.84%，家長是75.8%，教師則達到100%.學生們說："媽媽爸爸要我們跟他們干活都要按規矩做，客人來家都遵照民族的禮儀招待，過年過節按我們民族的習俗傳統作為"。家長們覺得，老祖宗流傳下來的習俗傳統是很好的，規矩也是重要的，沒有不是就亂套了。教師們認為，民族傳統文化習俗養育了一代又一代，其中優秀的、珍貴的文化不僅不能忽略，應該更加重視，更好的傳承。教師應是教育者也應該是傳承文化的使者。
2.2.8 "爺爺奶奶擔心自己民族的文化習俗消失"100%的學生感覺到，家長自己擔心的占84.4，教師占100%.學生們說："爺爺奶奶不僅關注自己民族的文化習俗，還擔心它們的消失，我們看電視，用手機更加重了他們的擔心"。家長現在都能比較熟練的使用現代化的媒體和信息工具，方便快捷，但民族的文化的習俗必然會弱化，繼續發展下去會怎樣？所有教師都覺得："現代化已經逐漸淡化了民族文化的習俗、傳統，信息化則大大縮短了走向共同化的進程，人人擔心。"
2.2.9 "你喜歡學習自己的民族文化風俗"學生達到100%，家長覺得孩子喜歡占94.8%，教師感覺有90%.這說明，普米族高中生對自己本民族文化已經具備了一定的知識，分析能力、思考能力有自己的看法和想法，不會輕易受他人影響。他們的這種喜歡是自覺地發自內心的。家長覺得："孩子們喜歡學習民族文化是在平時具體小事和節日的活動中"。教師們則與學生們在課堂上，課外活動中，交流間，問答時感受到：只要學生們不忘本，愿意學習本民族的文化風俗，就能夠學好，為民族文化人才的培養奠定基礎，也為民族文化的傳承和發展做好必要的鋪墊。
3.結果分析
通過調查，我們認識到：在當地如按照現行的學校教育發展下去，尤其是受應試教育影響，普米族的民族文化傳統會因為時間推移使普米族的后代們距民族文化漸行漸遠，以致最后漸淡漸忘，造成不可避免的損失。而我們今天的挽救行動，還有著良好的基礎。首先，學生們喜歡自己民族的文化風俗。這種出自民族本身的一種"尋根"意識，對自身民族文化喜愛的本能，形成了潛在的學習動機。這是我們保留傳承普米族文化的基本需求。其次，爺爺奶奶老師們、家長們普遍擔心自己民族的文化習俗消失，這是老一輩的危機感強。這種危機感是我們學習傳承的最好動力。這就促使我們先把以下幾點作為抓手，抓好以下幾點：
3.1 普通話。普通話這一基本文化技能的掌握使當地經濟社會得到發展的同時，也在某些方面擠壓了普米民族語言原有的空間。在普通話與民族語言有時會產生矛盾時，需要通過教育適當地激勵普米族學生在使用普通話的同時又保存自己的語言，進行"雙語"學習，這是挽救普米文化的第一步。
3.2 社會文化活動。民族的體育活動、民族節日、生活學習方式都是民族文化的重要組成部分，學生、家長、老師十分肯定。但是有些民族體育、節日活動當今成了賺錢的噱頭，這就需要我們認真正本清源，不斷創新，人為地保持傳承。
3.3 民族傳承教育。祖父輩教育在家庭教育中作用最大；爸爸對誠實守信灌輸最多；家長實行民主，家庭成員共同商議大事等普米民族優秀的傳統，要系統發掘整理，整合提升，上升到一定理論高度，形成系統的精神產品。而教育中最有優勢的是現代學校教育，學校教育的優勢是明顯的，但由于種種因素影響，當地民族學校教育對民族教育名不符實，或心有余而力不足，沒能發揮出其在民族文化傳承教育中應有的作用。
4.幾點建議
要挽救普米族民族文化，必須立足家庭教育，從家庭做起，從小娃娃抓起，民族教育特色要兩條腿走路，一是傳統的家庭教育，需要家長、老者把家庭教育上升到民族文化傳承的高度進行教育；二是學校教育，通過學校安排民族特色教育專門課程，聘請專門老師；兩者結合才是最有效的特色教育。為此，我們特提出幾點建議。
4.1 建議當地教育文化部門領導，提高認識，對當地教育中普米少數民族的文化進行有效的組織管理。當地領導要從民族的百年大計考慮問題，從保護世界文化遺產的高度考慮問題，從保護人類的不可再生、不可復制的遺產的角度考慮問題。從為了不讓這些人類寶貴的多樣性文化遺產在現代化浪潮的挾裹下消失的角度考慮問題。意識到我國是個多民族的大家庭，人口較少少數民族世代相傳的文化彌足珍貴，具有不可再生、不可復制性。如果不加以維護和傳承，必然會漸漸消失，使民族多樣性在中華民族厚重典籍中的珍惜頁面消失，給后人留下莫大遺憾。對普米文化做出了保護規定，形成切實可行的文化教育傳承制度，對當地教育中普米少數民族的文化進行有效的組織管理。
4.2 學校要開設普米族文化特色課。每周安排一到三個小課時。編寫普米族文化教材，安排專門課程，然后在當地聘請熟悉普米族文化的人擔任老師。老師離家不離鄉，走進校園，走上講臺，走進學生心里。同時，在當地普米族教師中培養教師，既教普通話，又教普米語，進行"雙語"教學。做到五有：有管理、有教材、有課程、有老師、有考核。
4.3 學校要參加部分普米族的社會文化活動。在普米族一些重大社會活動婚喪嫁娶或節慶活動，應邀請學校參加。一些民族體育活動應有學校代表或選手參加。走出去，請進來，把普米族文化融入學校教育中，形成民族特色教育。
4.4 在當地普米族的集聚地開辦普米族文化教習所。教習所由學校教師擔任。定期或不定期講授普米族的文化歷史，在文化環境交往中學，讓孩子感受和學習自己本民族的文化。
4.5 充分協調當地博物館、陳列館、文化館及旅游部門，與學校通力協作。對于民族文化的保護，各州、縣博物館、陳列館、文化館起到了巨大的保護作用，還有不少立志為傳承本民族文化的有識之士，學校要主動走出去，主動與他們聯系，走出去，請進來。
保護人類的不可再生、不可復制的遺產，為了不讓這些人類寶貴的多樣性文化遺產在現代化浪潮的挾裹下消失，我相信，只要我們真正把"兩條腿"的保護措施，真正落到實處，那么，普米族的文化傳統就一定會薪火相傳。
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